۴۰۳.وروى بإسناده عن أبي عبد اللّه عليه السلام ـ في قول اللّه عز و جل :« فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ »^۱ ـ فقال : إنَّ اللّه عز و جللا يأسف كأسفنا، ولكنّه خلق أولياء لنفسه يأسفون ت ويرضون وهم مخلوقون مربوبون، فجعل رضاهم رضا نفسه وسخطهم سخط نفسه ؛ لأنّه جعلهم الدعاة إليه، والأدلاّء عليه ، فلذلك صاروا كذلك ، وليس أنَّ ذلك يصل إلى اللّه كما يصل إلى خلقه ، لكنّ هذا معنى ما قال من ذلك ، وقد قال : من أهان لي وليّا فقد بارزني بالمحاربة ودعاني إليها ، وقال : « مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ »^۲ وقال « إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ »^۳، فكلّ هذا وشبهه على ما ذكرت لك، وهكذا الرضا والغضب وغيرهما من الأشياء ممّا يشاكل ذلك . . . . ^۴

وفي هذا التأويل أحاديث كثيرة جدّا ، طوينا عن نقلها روما للاختصار . ^۵ فتبيّن أنَّ إسناد الغضب والأذى ونحوهما إليه تعالى من المجاز العقلي ؛ أي إسناد لها إلى غير من هي له ، وأنَّ المُراد به إيذاء أوليائه تعالى . ^۶

۴۰۰.۳ . وعنه عليه السلام ـ في خطبة يصف فيها المتّقين ـ :إنَّ اللّه سبحانه وتعالى خلق الخلق حين خلقهم غنيّا عن طاعتهم، آمنا من معصيتهم؛ لأنّه لا تضرّه معصية من عصاه، ولا تنفعه طاعة من أطاعه . ^۱

مورد الاختلاف :

يدلّ الحديثان الأخيران ـ ككثير من الأحاديث المتواترة والآيات الكريمة ـ على أنَّ اللّه تعالى عز و جلأعزّ وأعظم من أن يظلمه أو يضرّه أو يؤذيه شيء من الأشياء ، مع دلالة الحديث الأوّل ـ كغيره من الأحاديث ـ والآية 57 من سورة الأحزاب على أنّه تعالى يؤذيه بعض الناس .

علاج الاختلاف:

لا ريب أنَّ ما دلّ على أنّ أحدا من الخلق أو شيئا من فعالهم يؤذيه سبحانه محمول على نوع من المجاز . والشاهد على كونه مبنيّا على المجاز العقلي :

۴۰۱.روى الكليني قدس سره عن محمّد بن الفضيل، عن أبي الحسن الماضي عليه السلام ـ في قوله تعالى :« وَ مَا ظَـلَمُونَا وَ لَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْـلِمُونَ »^۲ ـ قال : إنَّ اللّه أعزّ وأمنع من أن يُظلم أو ينسب نفسه إلى الظلم ، ولكنّه خلطنا بنفسه فجعل ظلمنا ظلمه، وولايتنا ولايته ، ثمّ أنزل بذلك قرآنا على نبيّه فقال : «وَ مَا ظَـلَمُونَا وَ لَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْـلِمُونَ» . قال الراوي : قلت : هذا تنزيل؟ قال : نعم . ^۳

۴۰۲.وروى أيضا بإسناده عن زرارة عن أبي جعفر عليه السلام نحوه، فراجع ^۴ . ^۵